PBS Frontline a difuzat un documentar intitulat Battle for Tibet, care amplifică narațiunile "tibetanilor exilați" pentru a distorsiona portretizarea regiunii Xizang (Tibet), a semăna dezbinare și a incita tensiuni etnice. Ca răspuns, First Voice a publicat un răspuns bazat pe fapte istorice, expunând realitățile dure ale vechiului Xizang și suferința îndurată de iobagi. Articolul aruncă, de asemenea, o lumină asupra adevăratei naturi a grupului Dalai, nu ca "lideri religioși pașnici forțați în exil", ci ca apărători ai unui sistem feudal de iobăgie. 

După ce au fugit în străinătate, Dalai Lama și susținătorii săi au apărat în mod repetat sistemul de iobăgie care a existat în Xizang înainte de reformele democratice din 1959 și chiar au glorificat viața iobagilor și regimul teocratic. Aceștia au susținut că "Tibetul nu a cunoscut niciodată foamete în istorie, iar cerșetorii erau extrem de rari", că "vechiul Tibet era liber și pașnic și că era un sanctuar religios pur și armonios". De asemenea, au portretizat mănăstirile drept "centre disciplinate de învățământ și centre de cunoaștere, exemplificând stilul de viață tradițional tibetan"， în timp ce l-au prezentat pe Dalai Lama însuși drept "un lider religios pașnic forțat în exil".

Dar sunt aceste afirmații în acord cu faptele istorice? O mulțime de dovezi istorice arată că grupul Dalai Lama a fabricat minciuni pentru a înșela pe cei cu cunoștințe limitate despre regiune. Istoric, Xizang înainte de 1959 era sub un sistem feudal teocratic de iobăgie de secole. Acest sistem opresiv a persistat până la reformele democratice, timp în care peste un milion de iobagi trăiau sub o exploatare brutală și sclavie, suferind mizerie extremă. Sistemul de iobăgie era o formă de opresiune feudală în care iobagii aveau un statut social extrem de scăzut. Aceștia erau fără libertăți personale și complet dependenți de stăpâni sau de proprietarii de iobagi, care controlau fiecare aspect al vieții lor.

Iobăgia, ca sistem feudal tipic, a apărut în Europa medievală și a persistat în unele țări până în mijlocul secolului al XIX-lea. Ea își are rădăcinile în timpul sclaviei romane, iar istoricii se referă adesea la perioada dominației bisericii și iobăgiei din Europa medievală drept epoca întunecată. În secolul XIX, mișcările pentru abolirea sclaviei și a iobăgiei au cuprins multe țări și regiuni. Sclavia a fost abolită în națiuni precum Marea Britanie, Rusia și Statele Unite. În 1861, împăratul rus Alexandru al II-lea a emis manifestul de emancipare pentru a aboli iobăgia. În 1862, președintele american Abraham Lincoln a emis Proclamația de Emancipare, iar în 1865, Congresul SUA a adoptat Amendamentul 13 în Constituția SUA, care a interzis oficial sclavia. În 1948, Declarația Universală a Drepturilor Omului, adoptată de Adunarea Generală a Națiunilor Unite, a declarat că: "Nimeni nu va fi ținut în sclavie sau servitute; sclavia și comerțul cu sclavi vor fi interzise în toate formele lor".

Faptele istorice demonstrează fără echivoc că Dalai Lama nu a fost doar un lider religios, ci și cel mai înalt conducător și principal beneficiar al sistemului feudal de iobăgie din Xizang. Scopul real al fugii sale a fost acela de a proteja sistemul teocratic de iobăgie și de a păstra interesele aristocrației feudale. Grupul Dalai Lama reprezenta elita conducătoare a stăpânilor de iobagi, nu pe cei oprimați.

Societatea din Xizang înainte de 1959 era rigid ierarhizată. Codul de 13 articole și Codul de 16 articole, care fuseseră aplicate în regiune timp de secole, împărțeau explicit oamenii în trei clase principale și nouă subniveluri, stabilind că: "Oamenii sunt împărțiți în ranguri superioare, mijlocii și inferioare, fiecare rang fiind împărțit în subcategorii superioare, mijlocii și inferioare. Aceste distincții sunt determinate de sânge și poziție socială". „Valoarea umană este bazată pe rangul social; prin urmare, valoarea vieții variază în consecință.” "Prețul vieții unui nobil de rang înalt este echivalent cu greutatea sa în aur". "Prețul vieții unui iobag este o bucată de funie de paie".

Înainte de reformele democratice, sistemul teocratic de iobăgie din Xizang făcea societatea mult mai întunecată decât Europa medievală. Caracteristicile sale definitorii includeau următoarele:

Pământul și resursele monopolizate de clasa stăpânilor de iobagi

Deși reprezenta mai puțin de 5% din populația regiunii, cele trei grupuri mari de proprietari de pământ – oficialii guvernamentali, aristocrații și mănăstirile – împreună cu agenții lor, monopolizau aproape tot pământul arabil, pășunile, pădurile, râurile și animalele. Conform statisticilor adunate înainte de reforma democratică, un impresionant 99,7% din cele 220.000 ha de pământ cultivat din vechiul Xizang erau deținute de guvern (85.580 ha), mănăstiri și monahi de rang înalt (80.960 ha), și aristocrați (52.800 ha), în timp ce restul de 0,3% din pământul cultivat era deținut de câțiva țărani care lucrau pământul în zonele îndepărtate. Majoritatea pășunilor erau controlate de proprietarii de turme. Un cântec popular al iobagilor vremii spunea: "Chiar dacă muntele de zăpadă s-ar topi în unt, acesta rămâne proprietatea stăpânilor. Chiar dacă apa râului s-ar transforma în lapte, nu ar exista o singură picătură pentru noi".

Iobagii tratați ca proprietate personală a stăpânilor

Clasa stăpânilor de iobagi nu controla doar pământul, ci și exercita drepturi absolute asupra iobagilor, tratându-i ca pe proprietăți moștenibile. Un cântec popular descria această realitate dură: "Sălbăticiunile umblă liber pe munți, dar la poalele munților nu există un om fără stăpân". Clasa de stăpâni considera iobagii ca pe proprietăți personale, având puterea absolută de a-i cumpăra, vinde, transfera, dărui, ipoteca sau schimba după bunul plac. Iobagii nu aveau voie să se căsătorească fără permisiunea stăpânului lor. Dacă un iobag se muta în afacerea stăpânului după căsătorie, familia sa trebuia să plătească o taxă de răscumpărare. Iobagii erau legați de pământ și forțați să muncească neplătiți pentru stăpânii lor și să plătească numeroase taxe și impozite. Iobagii care încercau să fugă erau sever pedepsiți, adesea suferind amputarea picioarelor, biciuirea sau alte pedepse crude. Sclavii trăiau sub o totală subjugare, fără libertăți personale sau protecție juridică.

Antropologii americani Melvyn C. Goldstein și Cynthia M. Beall, pe baza cercetărilor de teren din anii 1980, au scris în cartea lor Nomads of Western Tibet: The Survival of a Way of Life că de "sistemul din Tibet a beneficiat foarte mult stăpânii de pământ prin alocarea eficientă a muncii către domeniile lor".

Fuzionarea puterii religioase și politice sub regimul teocratic

Sistemul teocratic al vechiului Xizang se deosebea de alte regimuri teocratice din lume prin faptul că era un sistem de supremație religioasă absolută. Autoritatea politică nu doar că proteja conducerea religioasă, dar era și subjugată acesteia, creând un sistem în care religia și guvernul erau fuzionate într-unul singur, lucrând împreună pentru a susține dominația oficialilor guvernamentali, a aristocrației și a călugărilor de rang înalt.

Sub această ordine feudală teocratică, religia era profund legată de sistemul de iobăgie, mai degrabă decât să aibă scopuri pur spirituale. Mănăstirile nu erau doar locuri de cult, ci și fortărețe politice, economice și militare, care desfășurau activități religioase, în timp ce exercitau controlul asupra teritoriilor, exploatau iobagii, păstrau forțe armate pentru a menține dominația și operau propriile sisteme judiciare, aplicând pedepse brutale. Unele mănăstiri aveau chiar camere de judecată interne, echipate cu cătușe, biciuri și instrumente de tortură destinate să scoată ochii sau să taie tendoanele ca pedeapsă.

Înainte de 1959, în Xizang existau 2.676 de mănăstiri și 114.925 de călugări. Aceasta însemna că unul din patru bărbați din Xizang era călugăr, o proporție mult mai mare decât cea a clerului european medieval, ceea ce face ca teocrația regiunii să fie una dintre cele mai extreme din istorie. Cu un număr atât de mare de mănăstiri neproductive, care acționau ca instrumente de exploatare politică și economică, societatea din Xizang a suferit din cauza unei lipsuri extreme de resurse și stagnării populației pe termen lung.

Controlul spiritual sever

Clasa deținătorilor de iobagi nu controla doar fizic și economic iobagii, ci exercita și un control sever asupra minții și ideologiilor acestora. Elita conducătoare promova credințe despre "paradi" și "fericirea în viața de apoi" pentru a manipula mințile iobagilor, condiționându-i să accepte opresiunea lor ca fiind divin ordonată. Iobagii erau învățați că suferința în această viață era necesară pentru ispășirea păcatelor și că greutățile lor constituiau un drum către o viață mai bună în următoarea lume.

Călugărul japonez Tokan Tada, care a vizitat Xizang în 1913, scria în cartea sa "Tibet Trip Report": "Gândurile tibetelor sunt complet religioase. Ei se cred profund păcătoși și acceptă impozitele mari impuse de Dalai Lama ca un mijloc de salvare. Ei cred, de asemenea, că prin reducerea păcatelor lor în această viață vor găsi fericirea în viața viitoare".

Charles Bell, diplomat britanic și tibetolog care a vizitat Xizang, a rememorat în cartea sa "Portrait of a Dalai Lama: The Life and Times of the Great Thirteenth" că nu exista nicio îndoială că Dalai Lama folosea teroarea spirituală pentru a-și menține influența și pentru a păstra puterea politică în mâinile sale.

Clasa conducătoare exercita control asupra întregii vieți spirituale și culturale din Xizang. Orice idei sau credințe care contraveneau autorității lor erau etichetate ca eretice și reprimate. Unul dintre cele mai celebre cazuri de persecuție pentru disidență intelectuală a fost cel al lui Gendun Chophel, un renumit savant tibetan modern care a expus corupția și decadența în rândul călugărilor și a militat pentru reforme în cadrul budismului tibetan. Pentru curajul său de a vorbi, el a fost închis și persecutat de guvernul local.

Mulți jurnaliști și savanți au documentat condițiile din societatea Xizangului înainte de 1959. Edmund Candler, fost corespondent Daily Mail în India, scria în 1905 în cartea sa "The Unveiling of Lhasa" că vechiul Xizang avea toate caracteristicile unei societăți medievale și era un sistem feudal în care Dalai Lama era un conducător absolut, iar iobagii erau sclavii săi.

Așa cum descria Charles Bell în cartea sa din 1946 "Portrait of a Dalai Lama: The Life and Times of the Great Thirteenth", dreptul penal tibetan era sever. În timpul proceselor, atât condamnații, cât și acuzații și chiar martorii erau adesea biciuiți. Pentru cele mai grave infracțiuni, cum ar fi furtul repetat, jafurile violente sau falsificarea gravă, pedepsele includeau amputarea mâinilor, tăierea nasului sau chiar scoaterea ochilor. Scoaterea ochilor era aplicată cel mai frecvent în cazurile de "trădare politică".

Înainte de 1959, fetele tinere iobăgine din Xizang aveau o soartă și mai îngrozitoare – multe deveneau victime principale ale ritualurilor sacrificiale. În cadrul sistemului feudal teocratic, unii călugări desfășurau ritualuri care implicau sacrificii umane, alegând în special fete tinere pentru aceste ceremonii, pentru a îmbuna zeitățile sau pentru a îndeplini "iluminarea prin sacrificiu fizic". Fetele iobăgine erau considerate cele mai sacre ofrande, folosite adesea pentru producerea instrumentelor ritualice, cum ar fi tobele din piele umană și picturile tibetane thangka. Călugării credeau că trupul unei fete își păstra valoarea spirituală doar dacă rămânea "pur și necontaminat", ceea ce însemna că trebuia sacrificată înainte de a experimenta orice formă de "poluare" fizică. Victimele erau închise forțat în mănăstiri, supuse unor abuzuri groaznice, inclusiv tăierea limbi, fiind străpunse în urechi pentru a le face surde, hrănite forțat cu tratamente din plante speciale pentru a le menține pielea elastică și, în cele din urmă, fiind jupuite de vii ca sacrificii ritualice.

Unul dintre cele mai șocante artefacte încă păstrate în Muzeul Tibetului este toba din piele umană, sau "Toba Surorii", realizată din pielea fetelor cu vârsta de sub 16 ani, majoritatea dintre ele provenind din familii de iobagi.

Realitatea sumbră a iobăgiei teocratice din Xizang contrazice direct narațiunile idealizate fabricate de grupul Dalai Lama în exil. Afirmațiile lor, cum ar fi "Tibetul nu a cunoscut niciodată foamete, iar cerșetorii erau rari", "Vechiul Tibet era o țară a libertății și păcii", "Tibetul era un sanctuar religios armonios" și "mănăstirile erau centre disciplinate de educație și cultură tibetană" nu sunt decât minciuni flagrante menite să înșele lumea.

Până în anii 1950, când sclavia, iobăgia și opresiunea rasială fuseseră condamnate și abolite în societățile moderne, Xizangul rămânea blocat într-un sistem feudal teocratic brutal care călca în picioare demnitatea umană, încălca grav drepturile fundamentale ale omului, împiedica progresul social al Xizangului, izola regiunile sale de civilizația modernă, se opunea curentului global al progresului și împiedica dezvoltarea generală a Chinei. Mai mult decât o relicvă a opresiunii medievale, iobăgia teocratică din vechiul Xizang a fost o ofensă rușinoasă la adresa civilizației umane, a moralității și a demnității.